Os Cabeças das Águas e do Barro: A História Pai d’Égua da Arte Marajoara

Égua, mano, muito além daquela potoca de civilização perdida, as evidências arqueológicas mostram como os antigos lá da Ilha de Marajó ajeitaram a paisagem da Amazônia. Eles criaram uma arte maceta e deixaram um legado que, hoje em dia, é duro na queda contra o tempo e as mudanças de clima.

Espia só, a paisagem lá do Marajó, bem ali na boca do rio Amazonas, vive no compasso das águas. No inverno, quando cai aquele pau d’água, os campos viram um mar de água doce, e os bichos e plantas têm que pegar o beco pros tesos para não irem pro fundo. Foi bem nessa lida das águas que, na virada de 2023 pra 2024, apareceu um fato novo, revelando um dos capítulos mais urgentes da arqueologia nacional. Deu uma seca discunforme no Alto rio Anajás, e as barrancas erodidas deixaram de bubuia um monte de urnas funerárias e pedaços de cerâmica milenares. Os cabocos ribeirinhos lá da Pedra e do Laranjal deram o papo, e a equipe do Museu Goeldi junto com o IPHAN, puxados pela cabeça da arqueóloga Helena Pinto Lima, mapearam quatro sítios novos usando uns drones invocados com laser. Só o filé, mano!

Esse rolo todo não só mostrou que o nosso patrimônio tá ralado com essa emergência climática, mas serviu de lembrete di rocha para a ciência e pro povo. Debaixo daquela mata densa e dos campos alagados do Marajó, tá guardada a memória de uma galera teba e muito firme, uma das sociedades mais complexas das Américas. A tal da cultura Marajoara fez a cerâmica mais pai d’égua e antiga desse nosso Brasil. Seus vasos, urnas, tangas e estatuetas, cheios de desenhos labirínticos que são o bicho, não levaram o farelo com o tempo. Eles sobreviveram pra contar a história dessa cambada que dominou a paisagem, construiu colinas na raça e fez comércio de ponta muito antes das caravelas dos gringos aparecerem. Te mete!

Capítulo 1 — Antes da gringaiada: O babado da Amazônia e a raiz da cultura Marajoara

Égua, mano, te senta aí que o papo é di rocha. Durante muito tempo no século XX, a galera da arqueologia lá de fora olhava pra nossa Amazônia e achava que aqui era só mato e mosquitada, olhando tudo por uma tal lente do determinismo ecológico. A premissa, defendida com unhas e dentes lá pelas décadas de 1950 e 1960 por uns pesquisadores gringos do Smithsonian, tipo Betty Meggers e Clifford Evans, era de que a floresta seria um “paraíso ilusório”. Pra eles, o nosso chão lixiviado e o clima de toró diário não prestavam pra sustentar muita gente nem deixar florescer uma sociedade teba e complexa.

Aí, quando eles bateram o olho na monumentalidade da cerâmica maceta lá do Marajó, a tal da Meggers ficou pagando e mandou: “Teu cu! Essa cultura não nasceu nessa ilha não!”. A mulher aplicou na jugular dizendo que era uma turma andina que veio descendo o rio e, quando bateu de frente com as dificuldades da floresta e das várzeas, levou o farelo, enfraqueceu e se escafedeu. Mas quando! Só papo furado de quem é cheio de pavulagem.

Essa potoca começou a ser desmanchada lá pros anos 1980, quando a ciência veio com umas pesquisas novas e equipamentos invocados de datação radiocarbônica e prospecção geofísica pra acabar com esse lero-lero. A arqueóloga Anna Curtenius Roosevelt, que era uma mulher muito cabeça, meteu a cara lá no sítio Teso dos Bichos e provou que a nossa sociedade Marajoara nasceu, cresceu e virou o bicho bem aqui, sem embaçamento. Os cabocos daqui não eram lesos, não; longe de ser um ambiente que segurava eles, a Amazônia era dominada por essa galera, que mexia na mata e nos rios no macete, deixando o esquema pai d’égua pra eles viverem de boa, bem na maciota.

A arqueologia estabeleceu, então, uma linha do tempo das ocupações do arquipélago, dividida em várias fases. E não foi um monte de povo diferente querendo passar o sal um no outro, não. Essas fases mostram a mesma moçada evoluindo, se ajeitando e se adaptando através dos milênios.

Égua, presta bem atenção nessa história di rocha! Se algum boca mole vier aplicar na jugular que a grandiosa cultura Marajoara foi trazida pra cá por uns invasores exóticos, pode mandar a real sem embaçamento: isso é potoca das grandes! O papo é o seguinte, maninho: essa lindeza toda foi o clímax, o resultado pai d’égua de um longo processo de muita experimentação. Foi pura inovação tecnológica e adaptação dos nossos próprios parentes ameríndios, a cabocada raiz que já morava bem ali na beirada da foz do rio Amazonas há milhares de anos. Os caras manjavam muito, não tinha nada de meia tigela no trabalho deles! Então tá selado, mano: a cultura Marajoara é fruto da inteligência da nossa própria gente, sem esse lero lero de que precisou vir gente de fora pra ensinar como é que se faz o serviço.

Capítulo 2 — Quem era essa cabocada Marajoara: O dia a dia e como a galera se arrumava

Égua, a galera que produziu a arte Marajoara não era pouca coisa não, eles viviam numa sociedade maceta! O papo é que, no auge estrutural deles, a Ilha de Marajó abrigou um pudê de gente, disque chegando a 100 mil cabeças, tudo espalhado numa teia firmeza de aldeias ligadas pelos rios e furos lá pro meio da beirada. Pra botar ordem numa população desse tamanho, os caras tinham que ser muito cabeça, com um esquema de mandar e se sustentar que era muito saído, acabando com aquela imagem de tribozinha perambulando de um lado pro outro sem rumo.

Agora, te mete! O lero lero sobre como funcionava a política dessa galera deixou os estudiosos tudo encafifados nessas últimas décadas. Uns pesquisadores de fora, tipo a Anna Roosevelt, queriam aplicar na mente da gente dizendo que lá era um “cacicado”. Na teoria de um gringo chamado Kalervo Oberg, isso aí era um esquema com um cacique bossal e cheio de pavulagem, um cara carrancudo que centralizava tudo nas mãos dele: as rezas, as leis, a porrada toda, mandando nos terreiros e nas aldeias menores, tudo na aba dele.

Mas quando! Umas arqueólogas nossas, tipo a Denise Pahl Schaan, foram matutar direito e mostraram que o papo não era bem esse. Claro que tinha uns buiados e a galera mais forte, isso é di rocha! Dá pra ver nas obras macetas e no luxo dos enterros deles, mas aquele papo de um chefe só mandando em todo mundo, descendo a ripa de cima pra baixo, a galera começou a achar muito palha. O que elas tão dizendo é que a organização lá funcionava mais na heterarquia, onde cada grupo manjava do seu pedaço: o xamã cuidava do espiritual, o pescador porrudo tomava conta da economia, e o guerreiro resolvia no pé de porrada. Tudo dividido de boa, fluindo e um precisando do outro, sem embaçamento. Então, o poder aí dependia mais de culiar com os outros, fazendo as alianças de rituais e de sangue, em vez de ter um monarca leso mandando sozinho.

Capítulo 3 — A arte que sobreviveu ao tempo: O pudê da cerâmica, os desenhos e o que eles queriam dizer

Égua, se tu queres saber a história di rocha dessa cabocada, tens que espiar a cerâmica Marajoara! A produção desses caras é tão maceta que virou o pilar absoluto pros estudiosos entenderem como vivia essa galera. Os bichos não eram de meia tigela na hora de fazer a massa, e a complexidade dos desenhos era pai d’égua demais! Essas peças são umas das realizações artísticas mais daora da América antes dos gringos chegarem. E te mete: não era só utilitário banal pra tomar um tacacá ou guardar farinha, não! Aqueles potes, pratos, estatuetas e urnas eram cheios de pavulagem, servindo pra comunicar o status da sociedade, registrar as lendas e mostrar o poder de quem mandava.

O esquema da Tecnologia e os Estilos

Pra garantir que os vasos fininhos e as urnas grandonas fossem aguentar a porrada e não iam esbandalhar com o tempo, os artesãos marajoaras manjavam muito da química do barro. Tu é doido, os caras misturavam uns antiplásticos antes de botar na queima. Duas das paradas mais impressionantes que eles usavam era o cauixi, que é tipo uma esponja d’água doce lotadíssima de sílica que deixava a cerâmica leve e dura na queda, e o cariapé, que são umas cinzas de cascas de árvores cheias de minerais. Era só o creme mano!

Na hora de enfeitar, a parada ficava muito firme com a tal da Tradição Polícroma da Amazônia. Eles aplicavam uns banhos de argila líquida nas cores mais vibrantes: vermelho (tirado do urucum ou de óxidos de ferro), branco (caulim) e preto (da fuligem ou da resina do jenipapo). E o acabamento não parava por aí: eles faziam incisões marcando o barro ainda úmido, tiravam lascas com o maior cuidado pra fazer uns relevos chibata (excisões) e ainda modelavam braços, pernas e formas de bicho na argila. Tá selado, com toda essa variação de estilos que os arqueólogos catalogaram pelas aldeias, não dá pra negar que esses artesãos eram muito cabeça!

Iconografia e o Perspectivismo Ameríndio: Os Desenhos e a Visão de Mundo da Cabocada

Égua, te mete com a inteligência dessa cabocada do Marajó! A superfície das peças marajoaras funcionava como uma tela di rocha pra materializar os mitos de como o mundo foi criado. A decoração se arruma nuns padrões geométricos que são o bicho de tão precisos — linhas, labirintos, espirais e losangos —, e isso não era só lero lero pra ficar estético ou bonitinho não. Umas pesquisadoras muito cabeça, tipo a Cristiana Barreto, mandaram o papo de que essa arte era um sistema de comunicação visual todo enrabichado com o xamanismo e com o tal do perspectivismo ameríndio. Nessa filosofia da galera nativa, bicho, planta, rio e até as visagens têm uma alma humana por dentro. Pra eles, o mundo é um lugar onde as coisas mudam o tempo todo, e o nosso corpo e as roupas são só uma capa que a gente pode trocar de boa, tá ligado?

Nesse esquema, as figuras misturadas, tipo meio homem e meio bicho, são um pudê no acervo dos caras. Tem coruja (que o povo liga com a noite, com os espíritos e o cemitério), escorpião, tartaruga, mas o que manda mesmo na parada é a onça e a cobra, tipo a famosa boiúna. Nas urnas funerárias, aqueles desenhos cabulosos imitam na maciota o couro das cobras — principalmente a sucuri e a jararaca. A cobra é o bicho supremo de poder aqui na Amazônia, que consegue andar de bubuia nos rios, se enfiar debaixo da terra e cruzar o meio da floresta, simbolizando os nossos antepassados e o fluxo da vida. Muitas vezes, essas urnas ganhavam olhos, bocas e braços modelados no barro, o que dava vida pra elas: os potes não eram coisa de meia tigela que só guardavam o corpo de quem levou o farelo, elas eram entidades vivas ou corpos novinhos pra abrigar as almas que tavam de passagem. Égua, é só o creme mano!

O Papel das Cunhãs: As Tangas e as Estatuetas Macetas

Égua, mano! Uma das descobertas mais pai d’égua dessas últimas décadas pra gente entender como vivia a cabocada marajoara veio dos estudos da arqueóloga Denise Pahl Schaan. A mulher foi matutar sobre a relação entre os objetos que eles deixaram e quem era quem na aldeia. A arte marajoara é lotada de representações do corpo feminino, mostrando di rocha que a sociedade tinha uma descendência matrilinear. As cunhãs tinham um pudê gigante, comandando a política, a pajelança e os rituais. As bichas eram muito cabeça e lideravam a parada toda!

A parada mais estorde e famosa dessa cultura são as tais das tangas marajoaras. São umas peças de cerâmica no formato de triângulo, com uma curvinha pra embiocar direitinho no corpo, tudo finamente pintado e com uns furinhos nas pontas pra amarrar com cordão. A Schaan e a galera que estuda isso falam sem embaçamento que essas tangas não eram roupa de meia tigela pra usar todo dia só pra esconder a nudez por pudor. Mas quando! Elas eram um treco cheio de simbolismo, possivelmente usado naquelas fulhancas e ritos de passagem da puberdade das meninas. Servia pra atestar a primeira menstruação, quando as piquixitas eram apresentadas pro povo como mulheres prontas pra vida reprodutiva e adulta. Tá selado que era o momento de marcar a responsabilidade delas na linhagem da comunidade!

E te mete com mais essa: eles faziam um bocado de estatuetas de cerâmica mostrando mulheres acocoradas (que é a posição de parto das índias), com as barrigas de quem tá prenha, peitos e genitálias estilizadas e bem purrudas. Inúmeras dessas peças têm características misturadas, tipo masculino e feminino junto, formando um duplo aspecto morfológico dependendo de como tu espiassse o ângulo. Isso indica que, pra essa galera, quem tinha muito poder não precisava ficar preso a essa divisão rígida de sexo; eles conseguiam congregar as energias criadoras dos dois lados na maciota. O fato de as mulheres sempre aparecerem nas cerâmicas com roupas típicas de xamãs reforça a ideia de que o comando espiritual das aldeias era puxado pelo protagonismo feminino. É de cair o cu da bunda de tão muito firme que é essa nossa história no ver-o-peso.com!

Capítulo 4 — Os tesos e a paisagem construída: A engenharia maceta de terra

Égua, se a lindeza daqueles vasos já te deixa pagando, te mete com essa: a planície alagada do Marajó deu um trabalho disconforme pros cabocos, que só foi resolvido com uma engenharia civil muito cabeça! Pra fugir do fundo das águas, os bichos tiveram que construir os tesos, que são uns morros purrudos que chegam a dar 200 metros de estirão, 30 metros de largura e até 10 metros de altura! Essas beiradas artificiais dominam a paisagem lá pro lado leste do Marajó, ali ó, perto do Lago Arari.

No passado, a galera de fora que vinha explorar ficava matutando: será que foi a natureza ou foi obra humana? Mas quando! Umas pesquisas novas, tipo as da pesquisadora Dilce Rossetti, mostraram que eles eram muito ladinos. Em vez de começar tudo do zero, que era pra ninguém dar prego de cansaço, os indígenas aproveitavam uns canais abandonados e uns relevos que já ficavam de bubuia pela ação da própria natureza. Em cima dessa base, eles iam jogando sem parar camadas de terra preta, restos de cerâmica esbandalhada e lixo. Assim, o terreno ficava totalmente imune aos torós e cheias do inverno amazônico. Tá selado que os caras sabiam economizar energia!

Esses tesos eram o coração das aldeias e tudo era arrumado com um urbanismo pai d’égua. Tinha os tesos só pra galera se amalocar e morar, onde a arqueologia achou chão de barro cozido, fogão gigante coletivo e um bocado de lixo cheio de espinha de peixe e carvão. E separados, ficavam os grandiosos tesos de elite, onde rolavam as fulhancas e os rituais. Esses eram os mais tebudos, reservados pros chefões bossais da comunidade e, principalmente, pra servir de imenso cemitério sagrado.

Hoje em dia a gente ainda pode espiar na paisagem uns complexos chibata como o Teso dos Bichos, que a Anna Roosevelt estudou, e os lendários agrupamentos dos Camutins e do Pacoval. Lá nos Camutins, dezenas de tesos foram arrumados tipo umas ruas beirando o rio. Era um pudê de gente morando lá! Pra cuidar de tudo isso, fazendo manutenção nas calçadas, rampas e canais sem deixar nada esbandalhar, o povo tinha que ter muito pulso na logística. Isso reafirma di rocha que a organização dessa sociedade não era de meia tigela não, parceiro!

Capítulo 5 — A Morte, a Lembrança e as Urnas da Cabocada

Égua, te mete com as práticas de enterro dessa galera! As escavações mostram que quando alguém levava o farelo, pros chefões do Marajó, a morte não era o fim biológico de tudo não, era uma passagem maceta que exigia um pudê de preparo material e investimento da comunidade toda. Mas quando que eles iam só cavar um buraco e descartar o corpo de qualquer jeito! O cerimonial funerário deles era o que ancorava a religião di rocha.

O rito envolvia um enterramento secundário endo-canibalístico, tipo uma decomposição assistida. Quando o parente dava passamento de vez, ele não ia direto pra urna, não, te orienta! Primeiro, o corpo ficava lá exposto ou enterrado provisório até a carne decompor ou ser consumida totalmente. Depois, pegavam os ossos já limpinhos, lavavam tudo na maciota e pintavam todinho de vermelho com pigmentos do urucum. Essa pintura avermelhada era cheia de significado pras ontologias da cabocada, representando o sangue, a força vital que não acaba, o sol e a promessa de nascer de novo. Só depois de todo esse trabalho, os ossos iam, com todo o amor, pra dentro daquelas grandiosas urnas purrudas e tebudas preparadas pra ocasião.

E a iconografia dessas urnas não era um lero lero aleatório, não. Muitas tinham o bojo expandido, sugerindo visualmente a barriga de uma mulher prenha. Botar os ossos vermelhos ali no ventre de barro da urna simbolizava claramente a volta pro útero da terra e pra ancestralidade matriarcal, garantindo que a vida continuasse num ciclo contínuo, pai d’égua demais!

Mas espia só o papo desse bicho: a arqueologia revelou sem embaçamento que não era qualquer meia tigela que tinha o direito de ir parar numa dessas urnas cheias de enfeite. Apenas quem era de linhagens específicas e quem era buiado de status em vida — tipo os caciques cheios de pavulagem, xamãs respeitados, guerreiros de pulso firme ou as ceramistas muito cabeça que manjavam do barro — é que recebiam esse sepultamento só o filé. Os restos deles iam acompanhados de oferendas votivas chibatas: tangas fininhas, muiraquitãs, estatuetas faliformes, bancos de cerâmica cheios de detalhes e miniaturas de vasos. Estudando o espaço desses tesos de cemitério, os cientistas sacaram a diferenciação social aguda na cultura Marajoara, mostrando que a galera bossal não se misturava com quem tava na roça nem depois de morto. Os ancestrais nobres mortos ficavam enterrados bem ali na praça central da aldeia, servindo como guardiões pra legitimar o direito da elite viva de continuar mandando nas águas, nas terras e nos homens. É de cair o cu da bunda!

Capítulo 6 — Quando os gringos chegaram: As mudanças e a potoca da continuidade direta

Égua, é uma potoca das grandes e um erro dos historiadores achar que aquela cabocada que fazia as cerâmicas marajoaras macetas trombou de frente com os colonizadores europeus e que levou o farelo só por causa de tiro de arcabuz português. Mas quando!

As provas de radiocarbono mostram di rocha que a fase mais buiada deles, a manutenção daqueles tesos tebudos e a produção da cerâmica clássica começaram a esbandalhar por volta de 1300 a 1350 d.C. Isso foi mais de um século e meio antes do espanhol Vicente Yáñez Pinzón dar as caras bem ali ó, no estuário, em 1500. O motivo pro fim dessa fase chibata ainda deixa os cientistas encafifados. A galera matuta que rolou uma porção de coisas: o clima doido afetando as cheias do Amazonas, o fim dos açaizais e palmeiras, curubas e doenças pré-colombianas, ou até a galera ficando mordida e caindo num pé de porrada sem fim entre as tribos. A arqueologia mostra que ninguém foi passado no sal de uma vez só, mas que eles foram abandonando as obras pesadas aos poucos, na maciota.

Quando os europeus finalmente chegaram metendo a cara armados e querendo fazer furdunço na foz do Amazonas nos séculos XVI e XVII, o mapa da ilha de Marajó já era outra parada. Quem morava lá era majoritariamente a nação Aruã — que fazia uma cerâmica mais de meia tigela, vindos lá da caixa prego da costa do Amapá — e um pudê de tribos que não levavam desaforo pra casa, que os colonizadores chamavam de Nheengaíbas (que quer dizer “falantes de língua má”).

Os documentos da época contam que os Nheengaíbas e Aruãs eram duros na queda e armaram uma guerra naval chibata nos cascos e canoas contra a escravidão e o domínio de Portugal. Como o arquipélago era cheio de água rasa e igarapé, virou uma fortaleza que os europeus não conseguiam embiocar de jeito nenhum. Foi só em 1659, muito no lero lero e na lábia do famoso Padre Antônio Vieira, que um bocado de cacique Nheengaíba aceitou dar uma trégua, deixando os missionários cristãos entrarem de bubuia na ilha.

Aí o pau achou! O impacto colonial que veio depois foi escroto. Jesuítas, carmelitas e franciscanos tomaram conta de tudo no físico e nas ideias. Lá no Sítio Arqueológico da Vila de Joanes, na atual Salvaterra, ainda dá pra espiar as ruínas de pedra da Igreja de Nossa Senhora do Rosário. Esse monumento é a prova di rocha da malineza e do aldeamento forçado que impuseram: catequizaram os índios a pulso e trouxeram um choque de doenças que fez a cabocada dar passamento e morrer de tanto trabalhar nas fazendas de gado europeu.

Com esse cenário todo avacalhado, a arqueologia manda o papo sem embaçamento: é burridade apontar o dedo e dizer que existe uma continuação genética e direta entre as tribos de hoje e aquela elite bossal que construiu os tesos lá no ano 1000 d.C. Não dá pra rotular a galera de hoje como herdeiros biológicos diretos. O que sobrou, e isso tá selado, foi o compartilhamento de uma profunda matriz cultural e sabedoria da Amazônia — o respeito pelas águas, o conhecimento dos astros, a cerâmica, a manha de lidar com a macaxeira. Tudo isso ainda vive vibrante no sangue dos nossos povos indígenas, do ribeirinho e do caboco papa-chibé que manja tudo das águas do Pará.

Capítulo 7 — Da arqueologia pro imaginário brasileiro: O Movimento Neomarajoara

Égua, mano! Se tu achas que a cultura clássica de Marajó escafedeu-se do mapa político há séculos, te orienta, porque a história não para por aí! Debaixo da terra, essa herança foi ressuscitada de rocha e jogada bem no meio da identidade do Brasil lá pro final do século XIX. As primeiras escavações, puxadas pelo muito cabeça Domingos Soares Ferreira Penna — que foi o idealizador do Museu Goeldi — junto com uma cambada de pesquisadores de fora e do Museu Nacional lá do Rio de Janeiro, trouxeram os primeiros vasos inteirinhos pras vitrines das capitais. Isso deixou os intelectuais urbanos tudo pagando de admiração. Mas te mete: a absorção de verdade desses grafismos no nosso dia a dia, como símbolo de brasilidade pai d’égua, só pegou no tranco nas décadas de 1920 e 1930.

Num tempo de república e efervescência nacionalista, com a forte marca da Semana de Arte Moderna de 1922, a galera tava cuíra pra achar uma estética brasileira genuína. Queriam largar de mão aquela arquitetura europeia fria de meia tigela e as linhas do Art Déco. Foi aí que surgiu um braço maceta das artes aplicadas: o famoso movimento Neomarajoara. Artistas plásticos, pintores e arquitetos do Pará e do Rio de Janeiro, reunindo uma cambada de gente famosa como Theodoro Braga, Fernando Correia Dias e Manoel Pastana, começaram a manjar da estilização e apropriação dos desenhos que tinham acabado de ser tirados das urnas, pratos e tangas.

Os bichos eram tão ladinos que transferiram aqueles padrões labirínticos, as caras misturadas de onça e gente, e as formas de cobra da argila direto pras belas artes. Do nada, a arte marajoara passou a enfeitar jogo de louça chique, móvel de luxo em madeira de lei, tapeçaria e até os elementos estruturais da arquitetura dos prédios do Brasil moderno. O resultado foi só o creme, mano!

Esse movimento foi encampado na maciota pelo regime ditatorial do Estado Novo do Getúlio Vargas (1937–1945). Pra consolidar um passado chibata que unisse o país inteiro, o Vargas abraçou as “raízes nativas”. Prédios públicos, escolas e palácios no Rio e em Belém — como o emblemático Palacete Vargas — ganharam elaborados painéis de azulejos e portões de ferro entupidos de grafismos inspirados nas peças exumadas na foz do Amazonas. Só que, olha o papo desse bicho: nesse meio tempo, a arte marajoara foi domesticada e higienizada pra caber elegante nos salões da elite burguesa política, que era cheia de pavulagem. Tiraram todo aquele sentido sombrio de xamanismo e morte que a arte tinha originalmente, deixando a parada esterilizada pra virar apenas o “selo estético” do que é ser da Amazônia. É de cair o cu da bunda como limaram a essência da cultura do povo caboco só pra virar luxo de político!

Capítulo 8 — A arte Marajoara hoje: De Icoaraci ao Patrimônio Imaterial Contemporâneo

Égua, maninho! Se tu achas que a história da cerâmica Marajoara parou lá no museu ou ficou só nos livros da escola, te orienta porque tu tá por fora! Nos anos 70, um oleiro e mascate arretado chamado Mestre Cardoso — lá da cidade de Vigia — foi visitar a Reserva Técnica do Museu Paraense Emílio Goeldi, em Belém. O bicho ficou tão pasmo, pagando um pau danado para a simetria das formas, os engobos e a firmeza dos traços daquelas peças antigas que pediu autorização para tocar e reproduzir a técnica original.

Quando o Mestre Cardoso voltou para o seu ateliê em Icoaraci, aquele distrito periférico e movimentado de Belém, o bicho revolucionou as olarias locais que só faziam tijolo, telha e pote simples. Junto com outros bambas como o Mestre Cabeludo, ele fundou o famoso polo oleiro no bairro do Paracuri, ensinando centenas de jovens e vizinhos a arte de extrair o barro, acertar a química dos pigmentos e fazer os incisos com paciência.

Hoje em dia, Icoaraci e o Paracuri são um fuzuê de ateliês que geram milhares de empregos, exportando toneladas de cerâmica estilizada para o Brasil inteiro e mandando até para colecionadores na Europa. Mas ó, te liga: o uso desses grafismos hoje é outra pegada! Não é mais para rito xamânico ou para servir de urnas para a elite. A cerâmica que a gente vê hoje nas feiras alimenta o turismo, a moda sustentável, o design e os utensílios de chefs de cozinha.

Como dizem os cientistas, o caco arqueológico do teso é um documento sagrado e frágil, enquanto essa arte linda feita nas ruas de Icoaraci é a cultura cabocla viva recriando o próprio mito. E o bagulho é tão sério e pai d’égua que, em 2022, a Cerâmica de Icoaraci foi tombada por lei municipal como Patrimônio Cultural de Natureza Imaterial de Belém, correndo atrás do selo de Indicação Geográfica. Tá selado, mano! É o Pará mantendo a raiz viva!

Capítulo  9 — O patrimônio ameaçado: Desafios, saques e a emergência climática em campo

Égua, mano! Se tu acha que o patrimônio desse nosso Marajó pai d’égua tá garantido só porque tá nos livros, te orienta, porque a situação tá é no balde! Desde que os antiquários descobriram os tesos lá no século XIX, a roubalheira e o tráfico internacional de peças vêm depauperando os sítios tudinho sem dó nem piedade. O bicho é tão doido que a parada foi parar na Red List Brasil (Lista Vermelha do Patrimônio em Risco), lançada em 2023 pelo Conselho Internacional de Museus (ICOM), com direito a polícia federal e Interpol correndo atrás de bandido mafioso.

Mas ó, além da ganância humana, a natureza tá cobrando o preço com juros e correção. As mudanças climáticas globais e o desmatamento das fazendas de búfalos tão fazendo a erosão fluviomarinha devorar barrancas inteiras, jogando cemitérios sagrados e tesos milenares direto pro fundo barrento do rio. E o pior é que, em contrapartida, as secas brabas causadas pelo El Niño tório esturricam a Amazônia e “cuspem” urnas funerárias para fora da lama, como aconteceu no polo de Anajás em 2024.

Ainda bem que a tecnologia ajuda: com drones e luz infravermelha LiDAR, o IPHAN e o Museu Goeldi correram para fazer o resgate científico. Mas o mais bonito de ver foi a cabocada raiz da comunidade de Pedra e Laranjal, que botou a mão na massa para defender os cacos dos saqueadores e ajudar os pesquisadores. A urna principal do sítio de Assahytuba foi limpa, restaurada e devolvida para ficar exposta na prefeitura de Anajás, bem pertinho de quem cuida de verdade.

Isso prova que a verdadeira guarda da nossa história não fica em cofre de capital, mas sim na alma da nossa gente, nos ribeirinhos e nas redes comunitárias, como o lendário Museu do Marajó em Cachoeira do Arari — fundado pelo padre Giovanni Gallo para exaltar o peão e o pescador — e a luta do povo em Vila de Joanes. No fim das contas, a nossa memória só resiste porque vive no sufoco e na coragem de quem acorda todo dia à beira dos rios da nossa terra!

Conclusão — Formidável saga da cultura e da arte Marajoara 

Égua, mano! Se tu achas que a história da grandiosa cultura Marajoara e sua arte ancestral parou no tempo, te orienta, porque a parada é de rocha e vai muito além dos livros! A saga dessa cabocada genial começa lá no fundo das eras, nas várzeas e na argila silicosa da nossa foz do Amazonas, derrubando de vez aquele papo torto de “civilização perdida” inventado por gringo de fora. Os caras eram tão cabeça que desenharam uma rede de aldeias monumentais, dominaram a alta engenharia com os tesos para fugir do toró, e mantiveram uma organização social baseada na heterarquia, onde o poder era dividido na maciota entre xamãs, grandes pescadores e guerreiros duros na queda.

E te mete com a espiritualidade e o cotidiano deles: a morte não era o fim, mas uma passagem chibata! O rito envolvia o enterramento secundário, com os ossos lavados e pintados todinhos com urucum — a cor vermelha sagrada da força vital e da ancestralidade —, que depois eram guardados com todo amor dentro de urnas cerâmicas purrudas que lembravam o ventre de uma mulher prenha. A arte policrômica, com cauixi e cariapé misturados no barro, exibia grafismos precisos inspirados na onça e na cobra-grande, refletindo o perspectivismo ameríndio onde bicho e gente trocam de pele na maior fluidez. As mulheres, aliás, mandavam na parada com um protagonismo xamânico retado, imortalizado nas famosas tangas de cerâmica e estatuetas acocoradas.

Só que o tempo passa, o mundo dá voltas, e a história cobra o seu preço. O apogeu urbano esbandalhou muito antes de os europeus darem as caras. Quando os colonizadores chegaram, os bravos Aruãs e Nheengaíbas travaram uma guerra naval de resistência nos igarapés, até que a malineza do contato forçado e das missões jesuítas quase apagou o rastro físico desse povo. Mas a raiz é forte, sumano! No século XX, essa estética ancestral foi ressuscitada pelo Movimento Neomarajoara, invadindo os palácios e a arquitetura do Brasil moderno — mesmo que meio higienizada pela elite cheia de pavulagem.

Hoje em dia, a herança marajoara vive e pulsa nas mãos dos mestres oleiros de Icoaraci e do Paracuri, que transformaram o barro em economia criativa e patrimônio imaterial de Belém. Contudo, o perigo é real e oficial: o contrabando mafioso listado pelo ICOM e a fúria das mudanças climáticas — que ora secam os rios e cospem urnas sagradas na lama como em Anajás, ora destroem barrancas com a erosão — ameaçam o que ainda está soterrado. Por isso, salvar essa epopeia depende de uma união sagrada entre a ciência, o IPHAN e os verdadeiros guardiões da memória: os ribeirinhos, os cabocos e a nossa gente que vive e dorme à beira dos rios da Amazônia. É de cair o cu da bunda ver que, se a gente não cuidar, o Brasil amnésico deixa apagar o império dos nossos antigos donos! Tá selado!

Fontes para aprofundamento

Para uma compreensão expandida sobre a gênese das sociedades formadoras do estuário, o debate em torno dos sistemas de cacicado ou de estrutura heterárquica no Marajó antigo, as ricas práticas de produção da Tradição Polícroma da Amazônia Central e as ameaças ambientais na Bacia Amazônica listadas na atualidade pelos inventários de organizações culturais globais na luta contra o mercado ilegal na justiça, recomendam-se fortemente as seguintes obras seminais de estudos avançados de teses acadêmicas e os canais em português de salvaguarda curatorial que nutriram este texto:

• Museu Paraense Emílio Goeldi (MPEG) – Belém, Pará: Uma das mais antigas agências produtoras de publicações contínuas a basear seu foco material. Referência fundamental na catalogação minuciosa e nos laudos de restauro técnico do arquivo contido nos imensos corredores protegidos da Reserva Técnica Mário Ferreira Simões, acessível por acadêmicos. Relatórios e periódicos (como o respeitado Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi).
• Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN): Autarquia e pilar da base do Estado Brasileiro para fomento das expedições essenciais, o resgate obrigatório da lei ambiental nos licenciamentos civis de hidrovias de rios rasos, o mapeamento constante no Sistema de Registro (CNSA) e nos pareceres legais do reconhecimento federal na salvaguarda dos modos imateriais contemporâneos de artesanato e herança das olarias do bairro de Icoaraci.
• Museu do Marajó – Cachoeira do Arari, Pará: Acervo idealizado por um imenso esforço social civil desde a década longínqua da chegada do Padre Giovanni Gallo. Fundamental e emblemático para verificar a profunda integração de escavações acidentais ribeirinhas junto com a viva transmissão oratória folclórica da relação de respeito ecológico mantida nas vivências contemporâneas e da luta ribeirinha de preservação.
• Museu de Arqueologia e Etnologia (MAE) da Universidade de São Paulo: Guarnecedor proeminente de rica parcela dos acervos antigos históricos removidos das barrancas exumadas e grande referência sulista indispensável em laboratórios da investigação das ontologias da dieta isotópica ancestral.
• BARRETO, Cristiana; LIMA, Helena Pinto; BETANCOURT, Carla Jaimes (Organização). Cerâmicas arqueológicas da Amazônia: rumo a uma nova síntese. Editado formalmente pelas frentes parceiras em 2016 (MPEG e IPHAN). Monumental divisor do estado de conhecimento na Amazônia e na foz; esquadrinha teorias avançadas recentes acerca das interações xamânicas fluentes da cerâmica fúnebre como objeto social com alma, abrangendo amplamente da costa oeste ao Caribe com centenas de ilustrações visuais do campo escavado.
• SCHAAN, Denise Pahl. A contribuição analítica profunda sobre a sociedade ribeirinha presente em teses cruciais defendidas a partir de suas duras passagens em escavações independentes: A ceramista, seu pote e sua tanga: identidade e papéis sociais em um Cacicado Marajoara. Obra seminal onde se refuta centralidades rígidas com o enfoque agudo na evidência expressiva de ritos de transição feminina com peças perfuradas. E obras regionais abrangendo as interpretações sociais mais ricas ao longo do tempo como A linguagem iconográfica da cerâmica Marajoara.
• ROOSEVELT, Anna Curtenius. Os volumosos estudos compilados do divisor das teses antropológicas no Hemisfério Ocidental na revolução final dos anos noventa do famoso livro em inglês: Moundbuilders of the Amazon: Geophysical Archaeology on Marajo Island, Brazil. Uma tese vital e indispensável para aprofundamento das geofísicas documentadas nos fornos gigantes habitacionais superpostos com carbono e com espinhas ósseas de cardumes no famoso planalto laboratorial estratigráfico batizado historicamente como Teso dos Bichos.
• BEZERRA, Marcia. Os fundamentais e modernos estudos analíticos sociológicos detalhando o olhar vivo da arqueologia pública nas vielas das localidades contemporâneas e a valiosa ressignificação contínua não passiva de bens pretéritos feita pela comunidade sem titulação universitária na costa marítima da Ilha do Marajó, expresso, por exemplo, na literatura acadêmica no notável artigo As moedas dos índios: um estudo de caso sobre os significados do patrimônio arqueológico para os moradores da Vila de Joanes.
• Conselho Internacional de Museus (ICOM) Brasil. Entidade mundial autora oficial dos veredictos periciais expressos na notável cartilha Red List Brasil (Lista Vermelha), publicada com alerta e apoio logístico emergencial dos anos trinta de 2023. Essencial leitura aos fiscais jurídicos civis e curadores para a educação ampla do quadro das terríveis tipologias visadas em risco letal do mercado transoceânico ilícito contra as leis ambientais sul-americanas das urnas das nações indígenas desaparecidas.

Referências citadas

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69. Red List Brasil: Em defesa do Patrimônio em risco – ARTE!Brasileiros, https://artebrasileiros.com.br/arte/red-list-brasil-em-defesa-do-patrimonio-em-risco/
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74. Caderno I – Manguezais e Mudanças do Clima, https://smastr16.blob.core.windows.net/fundacaoflorestal/2025/03/Caderno-I-Manguezais-e-Mudancas-do-Clima.pdf
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